Тибетская медицина. Что важно знать!? Особенности тибетской медицины - методы лечения, рецепты Пища минерального происхождения

Тибетская медицина – это целостная система знаний о теле и душе. Она воплощает в себя богатый опыт и практические методики целительства. Основано данное направление медицины на учении аюрведы, которое, взяв лучшее из традиционной индийской медицины, органично впитало в себя знания многих культур, в том числе древнегреческой и китайской. Тибетская медицина включает в себя три аюрведические типа конституции человека. В аюрведе они называются Вата(Воздух), Пита(Огонь) и Капха(Вода), а в тибетской традиции – Лунг, Три и Бадкан.

Холистическое здравоохранение основано на знании о потребностях орган изма, на осознании его внутренних сил и возможностей и, что самое главное, на планировании действительно полезных и реально выполнимых действий по поддержанию хорошего самочувствия.

Для осуществления этой цели надо брать в расчет не только физические параметры, но и состояние души и ума. Ментальные факторы определяют наше отношение к жизни, способы взаимодействия с внешней средой, социальным окружением и в значительной степени влияют на здоровье. Депрессивные состояния могут быть прямым результатом неудовлетворения духовных потребностей, сопротивлением психосоциальным установкам или недостаточному питанию.

Тибетские буддисты-целители предлагают специальный тест, с помощью которого можно определить тип конституции собственного тела. В основу теста заложены реакция организма на изменения психофизиологических потребностей и взаимосвязь организма с окружающей средой. Изучив предпочтения и возможности собственного организма, можно определить его сильные и слабые места. В принципе, первичная диагностика и определение собственного конституционного типа могут проводиться самим пациентом. Проведение тибетского конституционно-типологического теста(или иной методики самотестирования) имеет несомненные достоинства и аналогичен тесту, проводимому в аюрведе.

Человек многое узнает об особенностях собственного организма и на основе этих знаний составляет индивидуальный оздоровительный план. Критический самоанализ необходим потому, что здоровье нельзя рассматривать как кратковременный результат. Напротив, оно является делом всей жизни и формируется в процессе постоянной работы.

2. КАК CАМОМУ ОЦЕНИТЬ СОСТОЯНИЕ ЗДОРОВЬЯ?

Подобно уровню жизни, состояние здоровья является индивидуальной категорией. Сама по себе забота о собственном организме не может являться залогом отменного здоровья. Существует немало иных факторов, определяющих состояние здоровья, которые не подчиняются воле человека. Среди них можно выделить экономическое положение региона, уровень грамотности самого человека, социальные и культурные привычки и наличие в обществе специально подготовленного персонала. Человек может предпринимать все возможные меры для поддержания хорошей физической формы – правильно питаться, заниматься физкультурой и даже думать и действовать в позитивном направлении. И все же на его здоровье будут воздействовать окружающая среда, санитарное состояние местности, здоровье соседей, коллег по работе и т.д. Более того, не имея возможности регулярно проходить медицинское обследование, человек не может объективно судить о состоянии собственного здоровья.

Прекрасное самочувствие сегодня не гарантирует от болезни уже на следующей неделе. Ни один врач и никакие профилактические меры не могут полностью застраховать человека от болезни. Следует помнить, что лучше ожидать жизненные невзгоды и воспрепятствовать им, чем бояться их и сдаваться. При этом многие жизненные проблемы вовсе не обязательно преодолевать. Способность к анализу жизненных невзгод, т.е. к тому, что буддисты называют «мышлением позитивной отстраненности», значительно упрощает существование. Следовательно, столкнувшись с неудачей и оценив ее в конструктивном ключе, нужно на некоторое время абстрагироваться от грустных мыслей по поводу этой неудачи.

Здоровье и благополучие не следует определять как устранение физических и психологических недугов и неприятностей с помощью лечебных процедур, прописанных врачом. В фундаментальном трактате по тибетской медицине, «Четырех тантрах», здоровье и благополучие определяются следующими факторами:
- отсутствием серьезных психофизиологичсеских паталогий;
- приверженностью оздоровительной программе, основанной на качествах личности, конституционном типе, потребностях тела и способности удовлетворять эти потребности;
- пониманием переменчивой и преходящей природы бытия и осознанием жизненной цели в рамках этого понимания;
- адекватным восприятием перемен и напряженности во взаимоотношениях с другими людьми и окружающей средой, климатом, умением принять как данность процесса старения;
- чувством моральной ответственности, стремлением к знанию и самосовершенствованию;
- чувством удовлетворенности достигнутым, признательностью за воплощенье в человеческом облике.

Хорошее самочувствие - это результат процесса, длящегося всю жизнь. И все же сознательное отношение к собственному организму не означает, будто человек должен постоянно следить за тем, что он ест, о чем думает и что делает. Программа личного оздоровления должна быть построена таким образом, чтобы правила и рекомендации соблюдались, но не определяли жизнь человека.

Факторы жизни, влияющие на здоровый образ жизни человека:

Конституциональный тип тела и его функции

Познайте особенности собственного тела – его структуру и функции. Изучите системы пищеварения и кровообращения, узнайте о слабых местах своего организма и его защитных механизмах.

Окружающая среда и жилище

Изучите особенности места Вашего проживания: высоту над уровнем моря, температурный режим, атмосферное давление и влажность воздуха. Заведите дневник о сезонных переменах и, что более важно, для записей о реакции Вашего организма на эти перемены.

Сезонные влияния

Изучите влияние различных времен года на Ваше физическое и эмоциональное состояние. Является ли холодная влажная и сухая зима причиной депрессивных состояний, болей в суставах, плохого пищеварения и т.д.? Становится ли сухое жаркое лето причиной высыпаний на коже, появления чувства дискомфорта и др.?

Конституциональный тип человека

Проведите конституциональный типологический тест и, в соответствии с его результатами, составьте индивидуальную оздоровительную программу.

Ваш возраст

Возраст представляет собой один из аспектов конституционального развития. Определенные возрастные рамки можно соотнести с тем или иным конституциональным типом. Физический этап развития осуществляется в период младенчества и до восьми лет. Этот период роста и формирования организма соответствует конституциональному типу, называемому «Водой»(Бейгэн). Между восемью и сорока пятью годами происходит экстравертный этап развития, называемый «Огнем»(Трипа). И наконец, после сорока пяти лет следует интровертный этап, именуемый «Воздухом»(Лунь).

Конституциональная ущербность, или ослабленные органы и неустойчивая эмоциональная сфера

Определите органы, наиболее подверженные заболеваниям или травмам. Например, Вы можете обнаружить, что самым слабым звеном Вашего организма являются почки и мочеполовая система. Точно так же можно определить, что у Вас есть склонность предаваться унынию. В данном случае следует отнестись с особым вниманием не только к мочеполовым органам, но и к родственным системам, в частности, к селезенке и лимфатической системе.

Пищеварение и усвояемость

Внимательное отношение к процессам пищеварения и выделения поможет Вам выбрать оптимальный режим питания. Вы станете более благоразумны в выборе продуктов питания и способа их приготовления.

Вес тела и сила

Определите, каким весом и силой должно обладать тело в соответствии с конкретным возрастом и ростом.

В течение двух недель делайте записки обо всех продуктах, которые Вы потребляли, и при этом отмечайте их влияние на Ваш организм. Например, обратите внимание на продукты, вызвавшие несварение желудка или повышенное газообразование, и т.д. При этом следует иметь в виду, что эти продукты могут не вызывать негативных последствий, если будут правильно приготовлены.

Поведение

В течение дня отмечайте и анализируйте свои мысли, чувства и поступки. Постарайтесь понять, как окружающая среда и смена времен года влияют на Ваше поведение.

3. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ

I. Тибетская диагностическая процедура

Процедуры, которым подвергается пациент, пришедший на прием к тибетскому целителю:

1. Прощупывание пульса на лучевых артериях обоих запястий.
2. Изучение мочи в лучах яркого cвета.
3. Физическое исследование:
Осмотр пяти органов чувств:
- языка;
- глаз;
- ушей;
- носа и губ;
- кожи.

Изучение функционального взаимодействия между пятью чувствами и объектами:
- восприятия вкуса;
- восприятия формы и цвета;
- восприятия звука;
- восприятия запаха;
- восприятия осязания.

Анализ пяти чувств:
- слюны;
- рвотных масс;
- мочи;
- состава крови;
- фекалий.

Ощупывание живота и акупрессурных точек:
- пальпация живота;
- ощупывание акупрессурных точек.

2. Опрос и история болезни:
Вопросы о режиме питания.
Вопросы о поведении, психологических и эмоциональных переживаниях.
Вопросы о реакции организма на медикаментозное воздействие.

II.Тибетский конституционально-типологический тест

Четыре основных этапа составления индивидуальной оздоровительной программы

На первом этапе человек должен узнать о себе как можно больше. Следует припомнить все проблемы со своим здоровьем – как в прошлом, так и в настоящем – и определить собственный конституционный тип.

На втором этапе предстоит выяснить оптимальную поведенческую модель(мышления, физической активности и способа взаимоотношений с другими людьми) в рамках конкретной конституциональной типологии, изменяющаяся согласно возрасту.

На третьем этапе определяется оптимальный режим питания.

На четвертом этапе следует определить реальные цели своей программы. Наряду с общими для всех людей оздоровительными целями нужно учитывать индивидуальную специфику конкретного человека. Наиболее важной целью можно назвать всеобщее стремление к продолжительной, не обремененной болезнями жизни, то есть к увеличению срока жизни и неизменно хорошему самочувствию. Индивидуальные цели специфичны и зависят от особенностей каждого организма, например, избавление от лишнего веса, необходимость излечить недуги, вызванные увеличением щитовидной железы в результате плохого обмена веществ или нарушения гормонального обмена.

Для многих людей подобные цели имеют смысл лишь в сочетании с психологическими и духовными устремлениями. В самом деле, какой смысл лишь в здоровом и крепком теле? Достаточно ли удовлетворить свои физические и психологические потребности и поставить на этом точку или человек должен стремиться к иным ценностям и осознавать всю меру ответственности, возложенную на него как на уникальную индивидуальность?

Типы телосложения

Тибетский конституционально-типологический тест включает в себя определение характерных физических и психологических качеств.

Прежде чем оценить личный конституциональный тип, необходимо определить «среднестатистического» представителя конкретной группы. Существует семь физических типов, которые часто определяют по первым трем, представленным Ветром(Лунг), Огнем(Три) и Водой(Бадкан), соотносимым с астеническим телосложением(эктоморфность), переходным(мезоморфность) и пикническим(эндоморфность). Остальные четыре типа телосложения представляют комбинацию первых трех(сайт Аюрведа).

III. Питание

Правильное отношение к приему пищи означает знание собственной оптимальной диеты, т.е. ее соответствие индивидуальному конституциональному типу, особенностям обмена веществ и состоянию здоровья в данный момент. Однако кроме свойств и состава потребляемой пищи следует иметь представление о ее оптимальном для конституционального типа количестве, времени приема и влиянии сезонных колебаний.

При выполнении любого психологического или физического действия в нашем теле осуществляются извечный взаимообмен стабилизация пяти первоэлементов. Их баланс в значительной степени поддерживается за счет приема или голодания.

Неспособность удовлетворить потребности тела в питательных веществах приводит к заболеванию. При этом проблему может породить дефицит одного питательного вещества даже в том случае, когда остальные потребляются в достаточном количестве.

К счастью, существует множество продуктов комплексное потребление которых может удовлетворить все нужды нашего тела. Описанные ниже принципы рационального питания подобраны таким образом, что зная свой конституциональный тип(воздушный, огненный или водный), можно выбрать продукты, которые содержат питательные вещества, скорее всего, отсутствующие в Вашем рационе.

IV. Фундаментальные принципы

Тибетская система целительства необычайно богата и сложна, но ее принципы вполне доступны для понимания:

«пять великих проявлений, или пять махабхут»(пять элементов, стихий);
«двадцать свойств»;
«три ньепа, или три виновника»;
«семь тканей» или «семь составляющих тела».

Пять элементов

Необходимым условием нормальной жизнедеятельности организма является взаимодействие сердца, кровеносной, мышечной, костной системы и клеточных структур. Это взаимодействие осуществляется в соответствии с принципами «пяти элементов», или «махабхут».

В теле человека каждому из пяти элементов – Земле, Воде, Огню, Ветру и Пространству – отведена своя роль. Так, элемент Земля обеспечивает стабильность и структурную общность, а элемент Вода – текучесть и плавность. Рост, развитие и усвоение пищи являются прерогативой элемента Огонь. Подвижность суставов, мускулов, циркуляция крови и иных жидкостей обеспечиваются элементом Ветер. Элемент Пространство способствует сосуществованию и взаимодействию между другими четырьмя элементами.

Двадцать свойств

Даная система целительства выделяет десять пар свойств, которыми характеризуются все органические и неорганические процессы:

холодный - горячий;
влажный – сухой;
тяжелый – легкий;
грубый – нежный;
густой – текучий;
неподвижный – подвижный;
тупой – острый;
мягкий – твердый;
гладкий – шероховатый;
чистый – мутный.

Три Ньепа

Медицина Тибета основана на учении о ньепа, трех принципах, управляющих взаимодействием и функциями пяти элементов. Три ньепа можно рассматривать как три вида энергии, или как три физиологических процесса. В «зону их ответственности» входят физиология, психология и психопатология. Когда они уравновешены, можно говорить о хорошем состоянии здоровья; с нарушением этого равновесия возникают болезни и недуги.

В рассматриваемой традиции эти принципы называются «Лунг»(Ветер), «Три»(Огонь) и «Бадкан»(Вода). Данные термины соответствуют названиям аюрведических конституциональных типов: «Вата»(Ветер), «Пита»(Огонь) и «Капха»(Вода).

Ветер(Лунг)

Ветер представляет энергетический принцип и физиологические процессы, изначально связанные с функциями нервной системы, а также с сердцем, ушами, кишечником, суставами и кожными покровами.

Воздух обеспечивает движение, дыхание, функции органов чувств и равновесие между двумя другими непами. Таким образом, Лунг считается очень сильной непой.

Огонь(Три)

Огонь связан с глазами, печенью, желчным пузырем, тонким кишечником и функциями сердечно-сосудистой, эндокринной и секретной систем.

Огонь обеспечивает пищеварение и тепловую функцию тела. Эта непа также отвечает за усвоение и обмен питательных веществ.

Вода(Бадкан)

Вода отвечает за функционирование пищеварительной и лимфатической систем, в частности, желудка, поджелудочной железы, мочевого пузыря и почек.

Вода отвечает за структурное взаимодействие и стабильность органов, обеспечивая целостность тела и его вес. Эта ньепа также обеспечивает увлажненность тела и его защиту от избыточного жара и иссушения. Таким образом, Вода умаляет жар Огня и замедляет перемещение Ветра.

Семь тканей

Существует семь главных «посредников», с помощью которых организм получает питание. При отсутствии преград и потерь тонкой энергии обеспечиваются рост и здоровье; в противном случае появляются предпосылки для патологических изменений. «Проводниками» питательных веществ являются «семь тканей»: плазма, кровь, мышечная ткань, жировая ткань, костная ткань, костный мозг и семенная жидкость. Пропорциональное участие каждой из семи тканей в структуре организма определяет состояние здоровья. Так, избыток жировой ткани может стать причиной ожирения, повышенной утомляемости, полового бессилия или апатии. Однако ее недостаток может сделать ногти и зубы ломкими, суставы хрупкими и привести к истощению организма.

4. Как продлить срок собственной жизни?

Основным условием продолжительного срока жизни является равновесие между умом, телом и духом. Для того чтобы поддерживать этот баланс на протяжении длительного времени, необходимо знать способы гармоничного взаимодействия с окружающей средой. Подобные навыки можно приобрести за счет сознательного стремления к достижению равновесия между органами и системами организма, между эмоциями и осознанными мотивировками.

Сделайте все возможное, чтобы защитить себя от очевидной опасности. Живите в безопасном месте.
Сообразуйте свои жизненные привычки, рацион питания и манеру поведения с индивидуальным конституциональным типом.
Высыпайтесь. Не пытайтесь компенсировать недостаток ночного сна отдыхом во внеурочное время; вместо этого постарайтесь выспаться на следующий день.

Ответственно относитесь к половой жизни. Воздерживайтесь от сексуальных контактов с партнером, который болен или страдает сильным эмоциональным расстройством. Воздержитесь от сношений в период беременности или во время менструаций. Имейте в виду, что нарушение супружеской верности наносит непоправимый вред здоровью.

Регулярно занимайтесь физическими упражнениями.

Соблюдайте правила личной гигиены; регулярно выполняйте водные процедуры.

Делайте самомассаж.

Старайтесь придерживаться высоких этических норм. В частности, всегда выполняйте свои обещания и храните в тайне секреты, доверенные Вам другими людьми. Будьте честны при любых обстоятельствах и не полагайтесь на советы людей, добропорядочность которых вызывает сомнение.

Будьте справедливы, терпеливы и уважительны к другим людям. Делайте все возможное для разрешения спорных вопросов и устранения разногласий. Оказывайте особые знаки внимания тем, кто помог Вам, родителям и старикам.

Думайте позитивно. Самые тяжелые депрессивные состояния являются результатом наших мыслей. Такое случается, когда мы подгоняем жизненный опыт под известные стереотипы, но не смотрим правде в глаз; когда мы сдерживаем чувства вместо того, чтобы свободно проявлять их.

ОМОЛОЖЕНИЕ

На протяжении многих столетий людей пленяла перспектива обрести вечную молодость и замедлить процесс старения. Тысячи современников используют любую возможность для достижения этой цели – начиная от древних ритуальных способов и кончая траволечением, новейшими косметическими разработками и хирургическими операциями. Можно ли оставаться молодым, замедляя процесс старения? На этот вопрос тибетские источники отвечают утвердительно, но при условии, что методика омоложения организма не ограничивается косметическими процедурами или интенсивным траволечением.

Согласно теории тибетской медицины, омоложение – это процесс, в котором участвуют тело, разум и душа. Человек должен пройти три этапа и использовать при этом специфические техники. Для омоложения тела применяются специальный травяной массаж, травяная гидротерапия и травяное очищение организма. Для восстановления сил и развития психических и духовных качеств личности используются медитация, янтра-йога и уникальные буддийские методики. При соблюдении особых условий и по прошествии требуемого времени комплекс подобных оздоровительных мер дает невероятные результаты.

На протяжении столетий эта программа была частью процесса духовного роста и развития тибетских йогов, которые отдавали себе отчет в том, что для успешного осуществления практики построения мысленных образов и процесса энергетической трансформации нужно находиться в прекрасно психофизической форме. Даже современные тибетские учителя участвуют в этой программе, и многие ламы, которые давно перешагнули восьмидесятилетний рубеж, выглядят здоровыми и молодыми, что совсем не характерно для Тибета, где средняя продолжительность жизни равна сорока пяти годам.

Программа омоложения составляется в расчете на разные сроки реализации, с непременным учетом индивидуальных особенностей пациента и его пожеланий. Так, существуют программы, рассчитанные на три месяца, и на год. Пытаясь применять их, важно помнить, что на Западе очень сложно выполнить все условия, поставленные классиками тибетской медицины, так как во время лечения человек не должен испытывать стрессы и напряжение. Таким образом, если целиком исходить из требований тибетских врачей, все время, посвященное омоложению, современному человеку пришлось бы находиться вдали от городских стен, где-нибудь в тихом, идиллическом местечке.

Данная программа состоит из двух этапов, первым их которых является период очищения организма. За ним следует комплекс омолаживающих процедур, в значительной степени рассчитанный на употребление препаратов из трав.

I ЭТАП ОМОЛОЖЕНИЯ ОРГАНИЗМА

Очистительные процедуры проводятся в течение восьми дней. Все это время человек живет в живописном и тихом месте, где ему обеспечены покой и уют. Очищение является обязательным для всех пациентов в силу того, что на этом этапе не только предпринимаются меры по детоксикации организма, но и разрабатывается индивидуальная программа рационального питания, корректного поведения, специальных упражнений, медитации и духовного роста. В то же время пациентов знакомят с принципами омолаживающей методики.

Внешнее очищение

В течение первых трех дней пациент проходит сеансы гидротерапии, в ходе которых очищается кожа, усиливается кровообращение, улучшается деятельность эндокринной и секреторной систем.

Пациенту рекомендуют принимать ванны с применением травяного настоя, приготовленного по рецепту «пяти нектаров». Этот препарат весьма эффективен и может готовиться специально или применяться в консервированном виде. Для усиления действия травяных экстрактов применяется легкий массаж.

В течение восьмидневнего периода состояние пациента должно быть стабильным и врач должен предпринять все меры, чтобы обеспечить такое состояние.

Внутреннее очищение завершает процесс очищения организма.

Восьмой день посвящается обучению пациентов способам поведения на последующие девяносто дней, в течение которых они будут проводить лечение самостоятельно. Кроме того, им подробно рассказывают о методах медитации и построения мысленных образов. После этого пациентам раздают омолаживающие таблетки с инструкцией по применению этого лекарства.

II ЭТАП ОМОЛОЖЕНИЯ ОРГАНИЗМА

На втором этапе, который длится три месяца, пациент живет и работает как обычно, но при этом регулярно употребляет омолаживающие снадобья из трав.

Питание и поведение также отличны в период проведения омолаживающих процедур и согласуются с лечащим доктором.

В течение 98 дней пациент будет ощущать прилив жизненной энергии, его кожа и мышцы станут эластичными, улучшатся цвет лица и кровообращение, повысится активность пищеварительной и нервной систем. В целом программу можно обозначить как комплекс целебных и образовательных мер в сочетании с духовной практикой.

5. ОРИГИНАЛЬНЫЕ МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

Поющие чаши, появившиеся в Гималаях и также известные под именем тибетских чаш, приобретают все большую известность на Западе. Однако происхождение и первоначальное назначение этих металлических чаш, издающих такие красивые, неземные звуки и оказывающих безусловное влияние на тело, разум и душу, до настоящего времени окутаны покровом тайны.

Воздействие звука – звуковой массаж - это процесс, идущий в первую очередь, глубоко внутри человека, побуждающий его прислушаться к себе и позволяющий ему обрести внутреннюю веру в себя. Он помогает человеку обрести утраченное чувство собственной значимости, способствует процессу физического выздоровления. Если мы допускаем, что в жизни много проблем и вопросов, мы также должны допустить, что ответы можно найти в себе. Каждый обладает способностью достигать состояния умиротворения, погружаться в молчание и познавать, что является поистине оазисом покоя в наш век, перегруженный жесткими графиками, теориями вероятностей, прогнозами, ожиданиями, оценками и так далее. Великая польза от того, что человек прислушивается к биению сердца, и своей душе, своему внутреннему «Я» заключается в том, что Вы получаете знания, не прибегая ни к каким объяснениям или доказательствам. Вы обретаете мудрость, а не информацию, которая обычно сопряжена с сомнительными интересами или закамуфлирована и задрапирована так, чтобы не обнаруживались ее скрытые дефекты.

Вы подобны музыкальному инструменту: звук хорошо настроенного инструмента ласкает слух, так и звуковой массаж ласкает тело, ум и душу.
Человек, исцеляющийся благодаря поющим чашам, восстанавливает энергетический баланс своего организма за счет удивительных звуков, издаваемых чашами, внутренне изменяя себя и свое отношение к жизни(«Поющие чаши. Упражнения для личной гармонии.» Аннеке Хойзер.).

Теоретические разделы тибетской медицины тесно связаны с индийскими аюрведическими представлениями, но в практической фармакологии эта связь выражена слабо. Индийская медицина приписывала влиянию демонов в основном психические заболевания, а медицина Тибета связывала с действием духов и демонов половину всех существующих болезней. Тибетское богословие содержит учение о «Вместерожденных» - человеке и его душе. В мифологии это учение отразилось в представлении о двух духах-гениях, добром и злом, которые сопровождают человека в течение всей жизни, фиксируют все его добродетельные и греховные деяния и после смерти предстают вместе с ним перед загробным судьей.

Исторические параллели:

Представление о «Вместерожденных» - двух духах, связанных с телесной и духовной природой человека, напоминает о двух духах, которые в мифологии Древнего Вавилона сопровождают человека: «хранителе» и «господине-преследователе». Последний мог покарать болезнями за дурные поступки, нарушение религиозных законов и преступление перед богами - стражами справедливости (с. 62). Однако между тибетскими и вавилонскими духами, сопровождающими человека, есть множество различий. Отметим главное. Тибетскую культуру отличает весьма сложное учение о «Вместерожденных» - индивидуальных хранителях человека. Их было много, поскольку человек считался обладателем не одной души, а многих. Так, на ранних этапах развития тибетской религии считалось, что у человека 32 души. «Вместерожденные» обитали в определенных частях тела, которые считались важнейшими жизненными центрами. Пять различных групп духов - хранителей вызывали из левой и правой подмышки и сердца, из макушки головы и правого плеча. Существовали и духи - хранители органов зрения, речи, слуха и сердца, которому приписывалась главная роль в дыхании и сознании.

Начиная лечение, тибетский врач должен был определить с помощью гадания, какие именно сверхъестественые силы вредят здоровью пациента, где затаился враг его благополучия, почему он вредит, как можно его умилостивить или подавить. В качестве гадательного сосуда использовали панцирь черепахи. Различные фигуры, которые образовывало движение жидкости в девяти его секторах, служили основанием для составления гороскопов.

Классификация лекарственных средств отражает представление о том, что болезнь является, как правило, следствием физического проникновения демонов в тело человека, и с ними можно либо «поладить», либо изгнать их. Это отражено в делении лекарственных средств на «успокаивающие» и «очищающие». Во вторую группу в качестве основных входили рвотные или слабительные средства, способствующие механическому удалению болезнетворного фактора.

Исторические параллели: Современные названия лекарств - «успокаивающие» и «очищающие» пришли из древней медицины, и, как это часто бывает, смысл их изменился за сотни и тысячи лет. В медицине Древней Месопотамии и Китая, Индии и Тибета целью использования многих лекарств было либо «успокоение» духов внутри организма больного, либо «очищение» от них. Очищающим лекарством часто служили яды, призванные «отравить» демонов. При этом врач должен был владеть искусством дозировки ядовитых веществ: необходимо было отравить демона, не навредив при этом больному.

В качестве примера подобного лечения можно привести древнекитайскую притчу об искус-, ном враче по имени Ли Цзыюй, который прославился своими знаниями и заслужил прозвище «Проникающий в тайны». Однажды занемог младший брат правителя. Болезнь поразила его сердце и живот. В течение десяти лет никому не удавалось его вылечить, и все решили уже, что он не жилец на этом свете. Как-то ночью он услышал разговор двух демонов: один сидел за ширмой, другой - у него в животе. Тот, кто был за ширмой, сказал другому: «Почему ты не спешишь его убить? Ведь если здесь появится Ли Цзыюй и накормит тебя красной пилюлей, ты сам умрешь».

Едва рассвело, послали за Ли Цзыюем. Осмотрев больного, врач сказал: «Ваша болезнь от демона». С этими словами он достал из своего ящичка восемь красных пилюль с ядом и велел разом их проглотить. В тот лее миг живот больного начало распирать, и демон покинул его организм вместе с нечистотами. С тех пор способ излечения от этой болезни называется «Восемь красных пилюль».

После определения причины болезни составлялась пропись многокомпонентного лекарства, напоминавшая формирование войска под предводительством основного лечебного препарата - «царя». Далее следовали другие основные и второстепенные компоненты - «царица», «советники», «стражники», «проводники», «купцы», «оружие», «лошади», «глашатаи», бегущие перед царским выездом и расчищающие дорогу. Это придавало описанию заболевания и схемам лечения вид войны, царского выезда, охоты на болезнь, сцен из мифологии. Остановимся подробнее на этом интересном и необычном для европейца аспекте тибетской фармакологии.

Одно и то же лекарство могло в разных случаях быть «царем», «царицей», «стражником», «советником» или кем-нибудь другим. Вот, например, описание шести вариантов приготовления камфоры для шести разных составов, в которых это лекарство должно выполнять разные роли: «Камфару готовят так: как дикого человека, который бродит один; как богатыря, которого снаряжают оружием; как царицу, которую сопровождает учтивая свита; как посла, соединяющего с друзьями и врагами; как военачальника, находящегося среди соратников; как царя, ведущего всех за собой». Что это значит? В первом случае камфару назначают в чистом виде, во втором - «вооружают» добавлением лекарственных трав и сажают па «коня» (сахар), «учтивая свита» получается при добавлении к этим веществам мускуса, шафрана и медвежьей желчи. Дальнейшее усложнение состава делает камфару «послом», «военачальником» и «царем» в зависимости от того, против какой болезни направлено данное лекарство.

Болезни представляются врагами или дикими животными. Распространение заболевания сравнивается с наступлением врага, нападением зверя или захватом укрепленных позиций. В каждом случае освобождение от болезни ассоциируется с действием божества или духа, несущего выздоровление. Среди духов лекарственных растений особая роль в такой армии принадлежала божеству Юл-лха, духу можжевельника. Исцеляющие свойства этого растения высоко ценились тибетскими врачами.

Исторические параллели:

Можжевельник занимал особое место в искусстве врачевания разных стран Востока и Запада. Его вечнозеленую хвою и тонкий аромат связывали с долгой жизнью, с исцелением от болезней. Уже египтяне, греки и римляне использовали его как лекарственное средство. В средневековой Европе можжевельником окуривали помещение во время эпидемий. Освященные в церкви ветки можжевельника, согласно поверью, отгоняли нечистую силу. Их помещали в доме для защиты от болезней и несчастья. Многочисленные прописи лекарств, содержащих целебные ягоды этого растения, сохранила европейская средневековая фармакопея.

На Руси в XVIIв. для пополнения аптечных запасов существовал особый вид подати в государственную казну - можжевеловая повинность. Ягоды можжевельника поступали к фармацевтам для изготовления лекарств. В архиве Аптекарского приказа сохранились документы о сборе населением можжевеловых ягод и «отписки» аптек об их получении. Они свидетельствуют, что можжевеловые ягоды собирались в гораздо большем количестве, чем другие лекарственные растения. Для чего московскому Аптекарскому

Приказу необходимо было так много этой ягоды?

У российских лекарей в большом ходу были можжевеловый спирт и можжевеловое масло.

Способы их изготовления подробно изложены в «Реестре из дохтурских наук» (1696), составленном Холмогорским архиепископом Афанасием. Кроме того, из можжевеловой ягоды выдавливали «сусло», которое подавали царю и боярам в постные дни. Можжевеловый спирт шел на изготовление особого рода водки - «апоплектики», которая считалась универсальным лекарством.

В «Прохладном Вертограде» - одном из самых популярных русских лечебников, написано, что «ягоды можжееловые» помогают при головной боли, масло («елей») из «мождкеелового древа» полезно применять при ломоте в костях и грыже, при болях в спине и падучей болезни. Тем лее маслом лечили меланхолию и сгущение крови, капали его в ухо при глухоте. Во время эпидемий жгли ветви можжевельника и окуривали помещение можжевеловым дымом: «нечистота губительная» не грозила тому человеку, «котораго тотъ дымъ обоймешь».

Вот как рассказывает миф о появлении сложных многокомпонентных препаратов в медицине Тибета. Священная птица Гаруда, «Царь всех летающих», превратила перед смертью свои сердце, кровь, мясо, жилы и кости в драгоценные пилюли, которые защищали от всех болезней. Гаруда - не реальная птица, а мифическое могучее птицеподобное существо. В тибетские легенды этот образ пришел из индийской мифологии. «Ригведа» повествует о «царе пернатых» с телом из золота, крыльями красного цвета и человеческой головой с клювом. Гаруда был наделен такой мощью, что сотрясал горы, мог поднять в воздух слона. Когда эта птица «неизмеримой силы» выступила против богов, желая похитить напиток бессмертия, «теснимые и терзаемые Гарудой, боги отступили...». Гаруда помогает сохранять космический ритм в движении светил. Согласно мифологии индусов, солнечные и лунные затмения происходят потому, что небесные тела пожираются демонами, которые носятся в небе. Их настигает и разрывает на куски птица Гаруда. Печень демона падает на землю в виде метеорита. Интересно отметить, что пористая структура метеоритных камней действительно напоминает структуру печени. Индийский эпос наделяет Гаруду умением говорить человеческим языком и изменять свой облик с помощью магических заклинаний. Нередко эта птица, взмывая в небо, несла на себе богов, героев или святых мудрецов.

Исторические параллели:

Птиц, свободно летающих в небе, с давних времен отождествляли с солнцем. Золотое тело Гаруды напоминает об этой аналогии. В Древнем Египте сказочная цапля Бену была символом восходящего солнца. Греки назвали ее фениксом, на монетах поздней римской империи она символизировала Рим - непобедимый «вечный город». В китайском фольклоре подобная птица носила имя Фенг, у мусульман - Рух, у персов - Симург, в Индии и Юго-Восточной Азии - Гаруда, в русском фольклоре -Жар-птица, одно перо которой могло залить светом все вокруг. Марко Поло в XIIIв. в своем знаменитом сочинении о восточных странах рассказал европейцам об удивительной птице, которая может поднять в воздух слона.

В традиционной мифологии Тибета (до Гаруды) таким существом была птица кьюнг, которая считалась защитницей от многих бед, в том числе и от заразных болезней. Для иллюстрации ее могущества приведем эпизод из тибетской исторической литературы. В VIII в. китаянка - жена тибетского царя решила погубить царствующий род Тибета. Она узнала «тибетские заклинания» и, чтобы наслать на страну проказу, отрубила клюв изображению птицы кьюнг. Этим магическим действием она лишила тибетцев защиты от болезней. О птице кьюнг до сих пор напоминают названия медицинских препаратов. Например, лекарственное растение ункария клюволистная называется «когти кьюнг».

Легенда говорит, что, когда закончились драгоценные пилюли, оставленные Га-рудой, на земле появились их заменители, в том числе лекарственное растение миробалан, заменившее мясо Гаруды, и мускус, заменивший кровь священной птицы. Кроме того, каждая часть тела Гаруды превратилась в несколько лекарств сразу, например, ее роскошный хвост - в шафран, желчь медведя и тушь. В эти древние предания уходят своими корнями традиционные прописи составления сложных лекарственных препаратов: «Царь Гаруда красный», «Царь Гаруда синий» и многих других.

Исторические параллели:

Мускус и миробалан, в которые, согласно преданию, превратились мясо и кровь Гаруды, считались ценными лекарствами в медицине разных стран. В настоящее время мускус, получаемый из секрета мускусной железы кабарги, применяется в основном в парфюмерии. В средневековой медицине Западной Европы и Руси он считался универсальными лекарством и ценился наравне с бобровой струей, которую называли «Mater medikamentorum» (лат. «Родоначальница медикаментов»). Мускусом лечили болезни сердца, нервные расстройства и меланхолию. Рецепты применения мускуса в медицине пришли на Русь из Индии, как и рецепты лекарств с использованием мироба-лана. Это лекарственное растение имело универсальное применение. Текст «Чжуд-ши» сообщает о том, что корни миробалана лечат болезни костей; ветви - болезни сосудов и плоды - болезни плотных органов; кожица, луб и смола - коле, сухожилия и конечности.

«Атаку на болезнь» часто начинали «передовые лекарства». Подобно разведчикам, они провоцируют медленно текущую хроническую болезнь. Этот процесс подобен выманиванию врага из укрытия или зверя из норы: «передовые лекарства - нашатырь, гвоздику, краба, киноварь и алтей лекарственный отправь на тех же конях, пусть разъярят болезнь и поднимут». «Конем» называли вещества, которые не не столько обладали целебным действием, сколько способствовали лучшему усвоению лекарства. Как правило, это были жидкости, которыми его запивали: снеговая вода или раствор сахара в ней, а также патока, молоко или кисломолочные продукты.

Исторические параллели:

Интересно сопоставить тибетский медицинский термин «конь» с современным английским «vehicle» (повозка), которым обозначают основы для приготовления лекарственной мази. Оба термина имеют сходный смысл: так называются наполнители, растворители, связующие вещества, которые выполняют функцию подходящей среды для конкретного лекарства.

Обеспечить встречу лекарства с болезнью должны были лекарства - «проводники», «егери, управляющие лошадью». Их задача состояла в том, «чтобы они в желудок и прочие плотные или полые органы могли легко проникать». Разные группы проводников (как правило, лекарственные травы) подбираются в зависимости от конкретной болезни и пораженного органа, в то же время основное лекарство может оставаться неизменным.

Исторические параллели: В европейской медицине XIX-XX вв. поиск «проводника» подобного рода нашел отражение в теории «магической пули», которая могла бы одним ударом уничтожить микробов в организме человека. Появление этой теории связано с работами немецкого химика П. Эрлиха, развитием микробиологии и достижениями химиков в области получения красителей. В конце XIXв. Эрлих в своей лаборатории окрашивал сначала колонии бактерий на стекле, затем - ткани животных, погибших от заразных болезней. Однажды он ввел в кровь зараженного кролика краситель - метиленовую синь с целью окраски бактерий в живом организме.

После вскрытия трупа кролика Эрлих с удивлением увидел, что мозг и все нервы животного окрасились в голубой цвет, а другие ткани остались неокрашенными. Если есть краска, которая окрашивает только одну ткань, рассуждал Эрлих, должна быть и такая краска, которая способна окрасить болезнетворных микробов, попавших в организм. Задача получения такого красителя показалась ему реальной, ведь он неоднократно с успехом окрашивал колонии бактерий на лабораторном стекле.

Если добавить такую краску к лекарственной основе, можно будет получить средство, подобное «магической пуле», действующей направленно и позволяющей полностью очистить организм человека от болезнетворных бактерий. После многочисленных опытов Эрлих оставил работу с красителями. Однако в 1910 г. он создал первое синтетическое лекарство направленного действия - сальварсан, убивающее бледную спирохету, возбудителя сифилиса.

Приведем пример того, как разные лекарственные травы, используемые тибетскими врачами в качестве проводников, направляют действие лекарства. Одна и та же лекарственная основа с добавлением в качестве проводников редьки, лука и перца подействует на желудок, а с добавлением ярутки полевой, песчанки и змееголови-ка - на легкие. Подобрав другие проводники, можно добиться действия того же лекарства на печень или селезенку. Проводник способствует доведению основного лекарства до цели, «устраивает ему встречу с болезнью в нужном месте». В этом выражении из тибетского медицинского текста «встреча с болезнью» знаменует начало той битвы, в которую вступят и «царь», и «царица», и «воины» с «глашатаями», и все войско - многокомпонентная лекарственная смесь, составленная в соответствии со сложными правилами тибетской медицины.

Этим описанием изгнания болезни из тела человека мы закончим знакомство с медициной Тибета. Вместе с буддизмом тибетская медицина приникала в другие страны, в том числе на территорию России - прежде всего в Калмыкию и Забайкалье. Появление «Чжуд-ши» на русском языке связано с именем известного врача П.А.Бадмаева (1849-1920). Сын монгольского скотовода из старинного рода Батма, в детстве он носил имя Жамсаран. Его старший брат Сультим был тибетским врачом, которому удалось вместе с помощниками победить эпидемию тифа в забайкальских степях. После этого Сультим был приглашен в Санкт-Петербург, в Николаевский военный госпиталь. Вскоре он открыл аптеку тибетских лекарственных трав и занялся врачебной практикой. Сультим Батма принял православие и с ним новое имя Александр в знак благодарности императору за его милость.

По ходатайству старшего брата Жамсаран был принят в Иркутскую классическую гимназию, которую окончил с золотой медалью. После этого молодой человек поступил на восточный факультет Санкт-Петербургского университета и одновременно начал посещать лекции в Медико-хирургической академии. По вечерам он учился у старшего брата искусству тибетского врачевания. Ко времени окончания университета и академии Жамсаран принял православие, взяв имя Петр в честь Петра Великого, а отчество - в честь будущего императора Александра III.

После смерти старшего брата П.А.Бадмаев много путешествовал по Китаю и Монголии, встречался в тибетскими лекарями. В 1894 г. он открыл практику в Санкт-Петербурге и занялся расширением аптеки тибетских лекарственных трав, открытой еще его братом. Слава Бадмаева как удивительного диагноста и врача быстро росла. Его стали приглашать во дворец для лечения членов царской семьи и самого Николая II. Еще в 1860 г. старший брат Бадмаева добился высочайшего повеления Александра II о переводе «Чжуд-ши» на русский язык. Сам он не мог этого сделать из-за недостаточного знания русской грамоты. Перевод двух первых томов классического канона тибетской медицины на русский язык с исторической справкой и комментариями был сделан почти сорок лет спустя его младшим братом. Книга П.Бадмаева «О системе врачебной науки Тибета», вышедшая в 1898 г., вызвала всеобщий интерес. Некоторые представители официальной медицины обвиняли Бадмаева в знахарстве и шаманстве, однако в этом не было ничего удивительного: слишком непривычным для официальной медицинской науки было тибетское врачебное искусство. Не разногласия с коллегами были причиной настоящих гонений и преследований в жизни Бадмаева. В 1919 г. он перенес тиф, находясь в заключении в Чесменском лагере. Прекратили свое существование аптека тибетских трав на Поклонной горе и приемная Бадмаева на Литейном, 16. Тюрьмы и допросы подорвали его здоровье. Японский посол предлагал ему покинуть Россию и принять подданство Японии, но Бадмаев не захотел сделать этого. Он был похоронен на Шуваловском кладбище в Санкт-Петербурге, труды его были запрещены, ученики и последователи репрессированы. В 1990 г. в Санкт-Петербурге был создан Научно-исследовательский центр тибетской медицины имени Петра Бадмаева с целью возрождения его школы и издания трудов.

Рецепты Востока проверенные вековой практикой становятся все более популярными последнее время. Очередные открытия медицины очень часто оказываются близки к средствам, рекомендованным восточными целителями. И это неудивительно, ведь жизнь в нелегких климатических условиях требовала особой стойкости здоровья и духа. Большинство восточных рецептов основывается на трех китах: гармонии духа, правильном и сбалансированном питании и правильном отношении к работе и отдыху. Не в этой ли нарочитой простоте секрет современной популярности восточных рецептов и снадобий? Помните ли вы бальзам «Звездочка», которым лечили почти все болячки и похож ли он на множество нынешних лекарств, направленных на решение одной узкой проблемы?

В этой статье мы попробуем разобраться, в чем отличие восточной философии медицины от западной, а в остальных статьях рассмотрим примеры тибетских и восточных секретов молодости и долголетия:

1. Царский рецепт для простых людей;
2. Еще один рецепт с чесноком.

Рецепты тибетских мудрецов пользуются особой популярностью у российских граждан. В отличие от западной философии восточная мудрость зиждется на знаниях, проверенных веками. Они утверждают, что лечение основывается немного на лекарстве и много на своем отношении к жизни. Западные врачи и лекари были склонны лечить своих пациентов в, основном полагаясь на лекарство и совсем чуть-чуть на стойкость больного. И только в крайних практически смертельных исходах они усматривали волю всевышних сил и рекомендовали пациенту и его родственникам молиться и верить.

Западная медицина становится все более финансово-заинтересованной. Никто не спорит с тем, что ряд лекарств действительно приносит облегчение и достаточно быстрое выздоровление. Однако чем эффективнее и быстро действеннее препарат работает, тем больше он обычно стоит. Особенно это касается лекарств от серьезных заболеваний, которые считаются смертельными.

Восточные целители считают, что только сила духа способна поднять человека на ноги при суровой болезни. Поэтому все медицинские трактаты свидетельствует о широком применении довольно недорогих и доступных средств совместно с аскетичным образом жизни. Чем меньше излишеств, тем сильнее дух и здоровее тело. Лекарство способствует выздоровлению, но спасает себя человек сам, а не какое-то волшебное снадобье.

Вместе с тем, рецепты восточных и тибетских целителей считаются практически волшебными, благодаря их оздоровительному действию с длительным эффектом. В этой статье будут рассмотрены некоторые из таких рецептов, которые заинтересовали наших современников благодаря своей простоте и эффективности.

Что такое молодость и почему мы так за ней гонимся?

Молодость – это состояние души и тела, свойственное людям молодым в силу их не испорченности излишествами и пороками. Когда тело противостоит болезням само и желает жить, когда оно полно энергии и чистоты – физической и душевной.

Восточная медицина во многом направлена именно на очищение тела и возвращение его к «молодому» состоянию. Конечно, с возрастом наступают необратимые изменения, накладываемые и жизненными обстоятельствами и образом жизни. Однако те, кто следует канонам восточной мудрости, более длительное время отмечают отсутствие «симптомов» старости и состояние бодрости тела и духа, полноты жизненной энергии, оставаясь до глубокой старости жизнедеятельными, активными и энергичными. «Береги свое тело смолоду!» — говорят восточные люди и эта их мудрость совершенно противоречит западной формулировке, что все нужно испробовать с младых ногтей, а потом уже пожинать плоды бурной жизни в старости. Образ жизни и свое кредо каждый человек волен выбирать самостоятельно, вместе с тем. Если вы хотите встретить преклонный возраст в ясном сознании, то хотелось бы, чтобы и телесный сосуд был достаточно крепок, чтобы ваша жизненная мудрость принималась окружающими с уважением, а не с жалостью.

Какие же рецепты приводит тибетская медицина для лечения?

Один из «простых» секретов тибетской молодости кроется в царском рецепте, в состав которого входят компоненты широко распространенных четырех трав. Название царского он получил за признание династии Рюриковичей, которые почитали его и пользовались им.

Рецепт включал в себя по 100 граммов бессмертника, зверобоя, ромашки и березовых почек. После смешения компонентов брали одну столовую ложку этого сбора и заливали 0,5 литра кипятка, настаивали около 20 минут и после процеживания и остывания до температуры 36-37 градусов добавляли чайную ложка меда. Половину полученной жидкости пили вечером спустя час после ужина (после этого кушать уже нельзя), остальную на голодный желудок с утра следующего дня, кушать можно через час. Пить настой лучше теплым – хотя бы комнатной температуры, кипятить повторно не нужно, а вот греть лучше на водяной бане. Длительность курса лечения составляет примерно 2, 5 месяца, вместе с тем после первого месяца делается недельный перерыв в приеме настоя. При необходимости курс можно было продлить на больший срок. Считалось, что действие одного курса достаточно для очищения организма на срок до 5 лет, после которого можно было повторить прием царского настоя.

Отсюда и возникновение некоторых побочных действий: возможны боли в области печени, повышение потоотделения и зуд.

К противопоказаниям можно отнести индивидуальную непереносимость компонентов настоя, также нежелательно применение детьми, кормящими и беременными женщинами без предварительной консультации врача. Не рекомендуется в период протекания хронических заболеваний в острой форме, при камнях и острых воспалительных процессах.

В целом рецепт направлен на очищение организма от шлаков и токсинов на обновление сосудов и избавление от застойных и воспалительных явлений, что в определённой мере способствует общему оздоровлению и омоложению состояния организма. Чем сильнее загрязнён организм, тем тяжелее он переносит чистку. По этой причине восточная философия предлагает быть умеренными в еде и стойкими в выполнении регулярной двигательной активности. Многие физиологи отмечают благодатное воздействие легких и простых комплексов утренней гимнастики, которые дают организму возможность проснуться и зарядиться бодростью, а также выступать в качестве профилактики заболеваний опорно-двигательного аппарата.

Простота и строгое соблюдение правил – основные требования восточных целителей к адептам. Это четко можно увидеть в следующем рецепте приготовления и использования чесночной настойки.

Чесночная настойка

Чеснок – растение, наделенное чудодейственной силой. Ему приписывают и силу афродизиака и мощное воздействие на нечисть и потусторонние силы. Широко применяется он из-за ярких вкусовых качеств в кулинарии, а также используется в качестве домашнего иммуностимулятора.

Последнее кстати уже давно доказано учеными мужами и сомнениям не подвергается. Благодаря его доступности и неприхотливости чеснок может быть регулярным средством профилактики простудных заболеваний наряду с луком. Для максимальной эффективности рекомендуется употребление чеснока в период обострения простудных и сезонных заболеваний употреблять в пищу 2-3 дольки чеснока в день. В большинстве случаев это помогает избегать заражения даже при не самом крепком иммунитете. Поэтому неудивительно, что в качестве основной составляющей рецепта молодости выступает именно чеснок.

Одним из самых известных тибетских рецептов молодости является чесночная настойка. Считается, что идеальным временем для закладки настойки будет начало лунного месяца – т.е. делать настойку лучше на молодую луну, а вот заканчивать на убывающую.

Особенность чеснока состоит в том, что он довольно долго сохраняет свои полезные свойства, но все же до весны дольки чеснока начинают усыхать, прорастать и это негативно сказывается на пользе чеснока для здоровья. Использование чесночных долек в настойке позволяет не только сохранить его положительные для здоровья качества, но и даже умножить их: при правильном хранении польза от чесночной настойки повышается, максимальная эффективность приписывается трехлетней настойке. При этом хранить настойку желательно в темной стекленной таре, можно также оклеить темной бумагой бутыль, если стекло незатемненное.

Тибетская медицина делает оговорку по поводу этого снадобья: запрещено употребление детьми, беременными и кормящими женщинами, людьми, имеющими склонность к эпилепсии из-за спиртовой составляющей настойки.

Как же готовится этот эликсир? Очистите 350-400 граммов чеснока – возьмите красивые дольки без крапинок и следов повреждений, только свежий (прорастающий чеснок будет бесполезен!) — и измельчите его (можно теркой или в ступке), из полученной массы отбирается 200 граммов сока и жмыха и соединяется с 200 граммами медицинского или этилового спирта. Примерно на 10 дней нужно убрать в закрытой стеклянной посуде в темное и прохладное место, после чего процедить настой и оставить еще на 3 дня доходить. После этого вы можете использовать настойку в лечебных целях с учетом следующих правил.

Определенная доза настойки капается в 50 мл молока и выпивается за 1-1,5 часа до еды (завтрак, обед, ужин). При этом в день употребляем смесь не более трех раз

Применение настойки проводится 1 раз в пять-шесть лет.

Настойку нужно употреблять по схеме: начиная с утра одного дня и доводя количество с 1 до 15 капель. Первый раз 1 каплю в молоко, на второй раз 2 капли и так каждый раз прибавляем еще по 1 капле. На 5 день к ужину должно получиться 15 капель, на шестой день мы начинаем убавлять дозировку: с утра 15 капель, в обед – 14 капель и далее минус одна капля каждый прием пищи. На одиннадцатый день настойку капают по 25 капель в молоко и употребляют 3 раза в день до окончания содержимого.

Характеристики

Инструкция по применению

Описание

Массажер-иппликатор медицинский "Тибетский иппликатор" предназначен для выполнения процедуры игольчатого массажа. Игольчатый массаж оказывает лечебное воздействие на отдельные части тела и органы, а также рефлекторно на все системы организма. Особенностью Тибетского иппликатора является раздвоение острия игл, которое повышает лечебный эффект и снижает риск травмирования кожи.

Показания

Снятие болей и потери подвижности в области шеи. Снятие головных болей. Улучшение местного кровообращения. Повышение общего тонуса организма, восстановление и повышение работоспособности, восстановление после физических нагрузок, нормализация сна. По назначению врача возможны иные показания.

Меры предосторожности

Кожа, к которой прикладывается Тибетский иппликатор, не должна иметь папиллом, бородавок, пигментных пятен и других образований. При возникновении сильных вегетативных реакций (учащенное сердцебиение, слабость, головокружение и др.) процедуру необходимо прекратить, а время и интенсивность последующих процедур наращивать постепенно, контролируя при этом общее самочувствие, частоту пульса, артериальное давление.

Способ применения и дозы

Массажный валик кладут на жесткую горизонтальную поверхность (например, на пол) затем на него ложатся, обеспечивая колющее воздействие с помощью веса тела. Для увеличения интенсивности массажа можно поворачивать голову из стороны в сторону. Сила вдавливания должна обеспечить колющее воздействие в пределах болевой переносимости, которое обычно сопровождается ощущением тепла. Ощущение тепла свидетельствует о высокой эффективности воздействия. Время и сила воздействия являются индивидуальными для каждого человека и определяются опытным путем. Период воздействия может колебаться от одной минуты до нескольких часов, но в большинстве случаев процедура длится 5–15 минут. Рекомендуется проводить 1-2 процедуры в сутки. Проконсультируйтесь со специалистом об индивидуальных особенностях применения.

По диалектике развития Вселенной мир делится на две неразделимые половины: связанные между собой и тесно взаимодействующие противоположности. Это - холод и жар, день и ночь, солнце и луна, мужчина и женщина, север и юг – и так до бесконечности. Земля безгранично щедра и добра к нам, она дарит жизнь всему живому на планете. Все, что произрастает на ней, содержит в себе элементы воды, земли, воздуха, металла, солнца и луны. Питание по тибетской медицине предполагает, что еда человека, как все в окружающем мире, имеет природу холода и жара.

Опыт применения правильного питания по тибетской медицине свидетельствует о том, что большинство людей, имеющих проблемы со здоровьем, в обычном медикаментозном лечении не нуждается. Для выздоровления им достаточно изменить свой образ жизни и характер питания. Еда, воздействуя на основные физиологические процессы, усиливает или ослабляет их деятельность.

При этом различные пищевые продукты и приготовленные из них блюда влияют на организм по-разному: они могут лечить, а могут оказаться и ядом. Мы строим свое тело из того, что едим. Даже наши эмоции, настроение, умственная активность, храбрость, успехи в огромной степени зависят от рациона. Правильное питание по тибетской медицине способствует формированию новых клеток во всех жизненно важных ор­ганах тела и достижению полной гармонии в организме.

Влияние еды на человека исследуется посредством вкуса, поэтому при организации питания по тибетской медицине, разработке диет и назначении лекарств, решающее значение отводится именно ему. На протяжении суток пациент должен получать в той или иной дозировке все шесть вкусов: горький, кислый, соленый, острый, сладкий, вяжущий. Считается, что энергию тепла ян или холода инь, заложенную в пище, человек распознает с помощью вкусовых рецепторов.

Такая конституция, характерная для флегматиков, относится к холодному типу инь. Как правило, это люди уравновешенные, спокойные, невозмутимые, добро­душные и миролюбивые. В гневе проявляют сдержанность. Кожа у них бледная, прохладная, ровная и плотная, суставы часто отечные и тугоподвижные. Моча светлая, со слабым запахом. Язык покрыт белым налетом, десны белесые, веки припухшие.

Однако, когда природная леность флегматиков возрастает, в организме начинается накопление излишней слизи. Зимой при малоподвижном образе жизни и переедании у людей с этой конституцией наблюдаются сбои в работе физиологических систем. Проявляются подобные расстройства в виде насморков, бронхитов, болей в суставах, позвоночнике, отечности на ногах и лице. Представители конституции «слизь» часто испытывают тяжесть в теле, особенно в пояснице.

При доминирующей конституции «слизь» у человека наблюдаются нарушения в работе эндокринной системы, развитие зоба (утолщения у основания шеи), склонность к онемению тела. Нередко возникает икота, затрудненная подвижность суставов и позвонков, ухудшается память, появляется сонливость, притупляются вкусовые ощущения. Любая еда кажется неаппетитной, во рту ощущается несвежий кислый привкус. Важным в коррекции организма людей данного типа является, безусловно, режим труда и отдыха, здоровый образ жизни и правильное питание согласно конституции человека.

Как только человек начинает «тяжелеть», у него округляется животик, появляется лень и желание поспать в дневное время. Это значит, что организм сигнализирует об опасности. Картина может дополняться легкой отечностью на лице после сна, а в области лодыжек – к вечеру. Все эти признаки говорят о том, что нужен незамедлительный переход к активным действиям. Тяжелая «холодная» пища и переедание только усугубляют проблемы людей с конституцией «слизь», поэтому очень важно взять на вооружение рекомендации тибетской медицины по правильному питанию.

Многовековая практика доказывает, что неподходящая еда чаще всего служит основной причиной расстройства конституции «слизь». Правильное питание для таких людей не допускает регулярного употребления «холодных» продуктов, пресной пищи без специй и приправ, жирных калорийных блюд, несовместимых продуктов. К негативным последствиям может привести и употребление испорченных либо плохо приготовленных кушаний, незрелых зерен, бобов, несвежих овощей и корнеплодов.

Кроме того, питание по тибетской медицине предусматривает соблюдение определенных норм без переедания и чрезмерного потребления жидкости. Объем выпитого не должен более чем в два раза превышать количества съеденных твердых продуктов. Возмущение «слизи» может вызвать ненормированное поглощение коровьего или козьего молока, увлечение охлажденными газированными напитками, злоупотребление горьким и сладким вкусами. Правильное питание подразумевает также здоровый режим приема пищи, исключающий слишком частые перекусы, когда человек начинает есть прежде, чем успело перевариться ранее съеденное.

Конституция «слизь» по возрастной классификации относится к периоду детства, связанному с неведением. У взрослых людей как следствие невежества, умственной и душевной лени причинами развития заболеваний «слизи» становятся вредные привычки, беспорядочное питание, нездоровый образ жизни. Именно взрослые редко задумываются о пользе питания по тибетской медицине, потакая сиюминутным прихотям, приводящим к появлению болезненных расстройств в физиологической системе. Изменение состояния слизистых поверхностей и нарушение их функций является первым признаком возмущения конституции.

Пребывание в сырых и холодных помещениях, систематическое переохлаждение, а главное, еда, противоречащая принципам правильного питания по тибетской медицине, становятся существенными факторами, способствующими возмущению конституции «слизь». Об этом следует помнить тем, кто работает на открытом воздухе в любое время года, например продавцам с лотка на улице или строителям. Со временем безразличие к своему организму приводит к развитию серьезных проблем со здоровьем.

Правильное питание противодействуют появлению сбоев в организме, потому что в основе большинства заболеваний лежит несбалансированный рацион. Не следует ожидать, пока при возмущении конституции «слизь» в бронхах и трахее, подобно накипи на стенках чайника, начнут накапливаться слизистые отложения. В этом случае важно остановить процесс на начальной стадии развития, определив его по первым неприятным ощущениям, таким как появление кома в горле, затрудняющего глотание, и першение при разговоре. Иногда могут возникать затруднения при вдохе, мешающие вдохнуть полной грудью.

Есть и другие серьезные симптомы, например отхаркивание небольшого количества грязновато-желтой мокроты при физической нагрузке или захлебывание кашлем при смехе, подверженность частой икоте, сухой, без отхаркивания, кашель без видимой причины. Все они свидетельствуют о большом скоплении слизи в органах дыхания. Если к ним присоединятся инфекции, многократные простуды, перенесенные на ногах, недолеченные заболевания, то результатом может стать возникновение аллергических реакций и трудноизлечимых патологий.

Накопившаяся слизь попадает в кровь и циркулирует с ней по всему организму, затрагивая плотные и полые органы, кожу, суставы, мышцы, кости. При попадании в плотные органы, например легкие, возникают пневмония, бронхиальная астма. К полым органам относятся желудок, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь, матка. Проникновение слизи в мочевой пузырь вызывает недержание мочи, при попадании в матку – чувство холода внизу живота. Нередко при этом происходит выделение слизи и крови с мочой через половые и мочевыводящие пути.

Тибетская медицина со своей проверенной тысячелетиями точки зрения объясняет, почему наличие слизи в кишечнике провоцирует вздутие, урчание, отхождение газов, понос. От несварения слизь оседает на складках желудка в виде многослойного налета. В этих случаях фиброгастроскопия показывает грубую складчатость и обилие слизи. В желудке ощущается тяжесть, возникает рвота, отрыжка кислым и неприятный привкус во рту, появляется изжога. Естественно, пищеварение ухудшается, пропадает аппетит. Даже если человек ест мало, он чувствует полноту в желудке.

Присутствие слизи при ее возбуждении обнаруживается в организме повсюду. Так, при обследовании мочевого пузыря методом ци­стоскопии выявляется покраснение и гипертрофия слизистой, анализ показывает присутствие слизи в моче. При попадании ее в почки человека мучают боли в пояснице, происходит задержка мочеиспускания. Болезненное состояние под воздействием сырости и холода значительно легче переносится при организации правильного питания по тибетской медицине.

В зависимости от распространения слизи в организме и места ее локализации возможно появление таких симптомов, как ощущение заложенности в ушах, тяжесть в голове, сонливость, апатия, слабость. Проникая в носоглотку, слизь вызывает тяжелый насморк, чувство давления на переносицу. Наблюдаются случаи ослабевания памяти, снижения умственной активности, возникновения головокружения, чувства распирания в груди. Из-за отсутствия правильного питания согласно конституции человека ухудшается и без того плохой аппетит, появляется вздутие живота и тяжесть в правом подреберье, ощущение холода в теле. Язык перестает чувствовать вкус еды. При дефекации тягучая слизь выходит с калом.

Когда слизь въедается в костные ткани, возникают отеки в суставах, ноющие боли в очагах воспаления в спокойном состоянии, а также при сгибании и разгибании конечностей. Обострение при этом может возникнуть как следствие переохлаждения. Например, человек искупался в холодной воде, а назавтра у него отекли колени. В данном случае произошло быстрое расстройство связующей слизи, потому что для этого были заранее созданы предпосылки за счет неправильного образа жизни и характера питания.

Вопрос о том, как избавиться от заболеваний, нарастающих, как снежный ком, для человека становится особенно актуальным. В настоящее время проблема решается просто. Исчерпывающий ответ на злободневный вопрос дает питание по тибетской медицине.

Возмущение конституции «слизь» и болезни, связанные с этим, подразделяются на истинные, протекающие на «своей основе», и смешанные, возникающие на «чужой основе». При этом в организме происходит накопление жира, жидкости, слизи и лимфы, что напрямую ведет к появлению избыточного веса и развитию множества заболеваний. Людей данного типа одолевают ангины, фарингиты, хронический насморк, гайморит, бронхит и бронхиальная астма, различные аллергии и т. д. Их мучают суставные боли, кожные болезни и различные новообразования – липомы, фибромы, мастопатия.

Людям с конституцией «слизь» рекомендуется пища, обладающая острым, кислым и соленым вкусами. Следует избегать нездоровых увлечений горькой и сладкой едой. Лучшими средствами для успокоения конституции «слизь» являются такие продукты, как мед, баранина, отвар из имбиря, лососина, каши на воде, старые вина. Готовые блюда и питье должны быть теплыми, можно горячими, но никак не холодными.

Очень полезны постные сыры, куриное мясо, яйца, молоко низкой жирности, свежее сливочное масло. Потребление тугоплавких животных жиров лучше свести к минимуму. Зато овощи и фрукты обязательно должны присутствовать в ежедневном меню. Яблоки, груши, клюква, хурма, айва, облепиха, сухофрукты идеально подходят людям конституции «слизь». Из овощей рекомендуются баклажаны, зелень, тыква, лук, шпинат, бобы, горох, сельдерей, петрушка, салаты из редиса, моркови, капусты, а также гречиха, кукуруза, просо и специи.

Особенно важно употреблять красный и черный перец. Он по своей природе содержит большое количество энергии ян, дает много тепла для организма и может применяться для профилактики и лечения таких холодных заболеваний, как простуды, ангины и т. д. В народе широко известен простой рецепт: крепкому взрослому человеку при начинающейся простуде нужно выпить 30 г водки с перцем и лечь под одеяло для повышения тепла в организме. К утру простуда обычно проходит.

Конституция «ветер» (сангвиники) имеет холодную природу инь. Это подвижные, эмоциональные, деятельные и общительные люди, активно реагирующие на окружающий мир. Как правило, «ветры» имеют худощавое миниатюрное телосложение и небольшой рост. Они страдают невралгиями, болями в костях и суставах, имеют склонность к судорогам.

Отличительной чертой «ветров» является привязанность и страстность, которые в молодые годы проявляются в сексуальных излишествах. Среди них много курильщиков, любителей выпить, повеселиться в шумной компании. «Ветрам» свойственны неуверенность и сомнения, им нелегко принимать решения. Такие люди предрасположены к заболеваниям, связанным с нервной системой, начиная с радикулита. Сначала появляются прострелы в поясничной области, затем боли распространяются на суставы и мышцы. Происходит это на фоне эмоциональных перегрузок.

Но самыми главными заболеваниями для людей данного типа являются расстройства психики и сна. Возникают нарушения сна, он становится чутким и тревожным, наполненным кошмарными видениями. В душе живет постоянное чувство страха, смятения и тревоги, появляется зыбкость в ощущениях.

В основе всех заболеваний, присущих «ветрам», лежит гиперактивность нервной системы. Причиной болезни часто становится стресс, страх, чрезмерные положительные или отрицательные эмоции. Острые инфекции, гастриты, язвенная болезнь, сосудистая дистония, неврозы – вот далеко не полный перечень заболеваний «ветров».

«Ветрам» рекомендуется соблюдать разумную умеренность во всем, уметь нейтрализовать негативные эмоции и в любой ситуации видеть положительную сторону. Поскольку люди ветра не предрасположены к избыточному весу и до преклонного возраста сохраняют подвижность и легкость, они могут счастливо избежать многих хронических патологий. Однако повышенная возбудимость способствует возникновению сердечно-сосудистых болезней, инфарктов. Поскольку нервная система играет центральную, ключевую роль в любом организме, при сбоях в ее работе подобные нарушения могут возникать и у людей с доминирующими конституциями «слизь» и «желчь».

Расхожее мнение о том, что все болезни от нервов, в условиях современной, насыщенной стрессами жизни становится особенно справедливым. Говоря о возмущении ветра, необходимо подчеркнуть, что оно не является чем-то неизбежным, не зависящим от воли и сознания человека. Напротив, причину и условия развития этого возмущения создает сам человек.

Согласно положениям тибетской медицины основой расстройства конституции «ветер» являются страсть и вожделение. Непреодолимая потребность руководствоваться в жизни лишь своими чувствами и эмоциями приводит к нервным перегрузкам и, как следствие, к развитию вредных привычек и болезней. Страсть означает неразумное, неистовое желание достичь чего-либо: любовного наслаждения, спортивных результатов, материального благополучия или карьерного роста, социального статуса, власти над другими людьми и т. д.

Обратная сторона страстей – привязанности, которые означают столь же неразумное и отчаянное желание сохранить имеющиеся блага. Это та форма неведения, которая отрицает неизбежность происходящих перемен в жизни, в стране, в человеческих отношениях. Она заключается в неспособности и нежелании принять и осознать эти перемены.

Это может быть не только привязанность к материальным ценностям, жилью, имуществу, социальному статусу, должности, но и, например, очень сильные чувства к любимому человеку. Они нередко выражаются и в аномальной гипертрофированной любви к детям или внукам. В любом случае необузданная привязанность порождает ревность и превращает человека в тирана. А в случае преждевременной смерти обожаемого члена семьи может привести к тяжелому психическому расстройству, развитию трудноизлечимых болезней и даже летальному исходу.

Точно такой же может быть и привязанность к домашнему животному. Во всех ситуациях навязчивая любовь вызывает деструктивные эмоции, такие как тревога, страх, зависть, беспокойство, болезненные фантазии и т. д. Впоследствии они переходят в хаотичность мыслей, неуправляемую эмоциональность, нервное перевозбуждение, бредовые идеи. Все это способствует расстройству нервной системы конституции «ветер», при этом сначала возникает возмущение ян, а затем истощение и упадок – состояние инь. Последнее характеризуется апатией, безразличием, чувством глубокой тоски и безысходности.

Не зря в тибетской медицине любовной страсти уделяется особое внимание. В трактате «Чжуд-Ши» о сексуальных излишествах сказано, что они «приводят к потере половой силы, слабости, головокружениям и даже к внезапной смерти» (тантра объяснений). Страсти и привязанности в равной степени возмущают нервную систему, приводя ее в состояние возбуждения ян или упадка инь.

В трактате «Чжуд-ши» говорится: «Болезни развиваются из причин только при наличии соответствующих условий». А условия развития болезней на основе возмущения конституции «ветер» обеспечиваются утомлением от страсти (любовной или какой-либо иной), регулярным недосыпанием, чрезмерной физической, умственной или эмоциональной активностью, длительным голоданием, потреблением грубой и малопитательной пищи, торопливым поглощением еды, питьем холодной воды натощак.

В конечном счете к болезни приводят слишком длинные промежутки между приемами пищи, злоупотребление горьким вкусом, обильная потеря крови, сильный понос или рвота. Не меньший вред причиняет организму сдерживание естественных позывов или, наоборот, сильные потуги. Продолжительное пребывание на холодном пронизывающем ветру или под дождем, внешнее воздействие низких температур становятся факторами обострения многих заболеваний. Кроме того, сильное переохлаждение организма, сопровождающееся эмоциональным возбуждением, может вызвать такие болезни, как неврит лицевого нерва, невралгии.

Отрицательно сказываются на здоровье и тягостные переживания, сопровождающиеся рыданиями, сильным плачем, глубокой печалью и тревогой. «При этих условиях ветер копится на своих местах, наби­рает силу и, улучив момент, приходит в движение» («Чжуд-ши», Тантра наставлений).

По мере накопления нервных стрессов нарастают болезненные проявления. Постепенно происходит деформация грудной клетки. Стрессы вызывают непроизвольное сокращение мышц, человек опускает плечи, старается быть незаметным. Со временем эта поза становится постоянной, привычной, что приводит к сутулости и даже горбатости в пожилом возрасте, к необходимости пользоваться клюкой при ходьбе.

Необходимо особо отметить, что нервная система, как и весь организм, – это единое целое. Несмотря на то что «ветер» условно разделяется на пять видов по функциям и области локализации, нужно хорошо понимать, что возмущение одного вида рлунг может вызывать возмущение других его видов. Так проникновение нервного расстройства в печень вызывает отрыжку во время и после еды, рвоту, болезненные колики в правой половине груди и грудной клетке сзади, в правом подреберье и правой подлопаточной области, боли в мышцах спины.

Проникновение ветра в печень и связанный с ней желчный пузырь носит характер приступа. Кратков­ременный спазм желчного пузыря на фоне перенесенного нервного потрясения распространяется на печень, вызывает большой однократный выброс желчи в кровь, которая, распространяясь по ор­ганизму с кровотоком, вызывает комплекс симптомов. При этом биохимические показатели крови, такие как уровень билирубина и другие данные печеночной пробы, могут оставаться в норме.

Для людей с конституцией «ветер» рекомендуется пища острого, сладкого, кислого и соленого вкуса. Следует избегать злоупотребления горькой на вкус пищей и голодания. Лучшие средства для успокоения жизненного начала «ветер» – это кунжутное масло, сахар, вина, баранина, в особенности копченая, конина, лук, черемша, бульоны. Из фруктов и овощей – малина, клубника, сладкие яблоки, арбузы, манго, дыня, кислая капуста, соленые огурцы, имбирь, лук, чеснок.

Удивительно прост и эффективен рецепт отвара из имбиря. 1 чайную ложку (или 2 чайных ложки – по вкусу) свежего кор­ня имбиря залить 200 мл кипятка, добавить 1 чайную ложку меда (можно 1 столовую ложку – по вкусу) и дольку лимона. Пить в горячем виде. Напиток включает в себя три вкуса: острый, кислый и сладкий. Все они положительно влияют на расстроенные конституции «ветер» и «слизь». Напиток также хорош для профилактики простуды, ангин и прочих инфекционных заболеваний. Настой полезно пить на ночь. Пища и питье для людей конституции «ветер» должны быть горячими, можно теплыми, еда из холодильника им не подходит.

Конституция «желчь» (холерики) имеет природу жара – ян. Ее называют кипящей, бурлящей, воинствующей. Люди с доминирующей конституцией «желчь» обладают решительным характером, предприимчивым умом, отличаются хорошим аппетитом. Они, как правило, гурманы, любят полакомиться разными вкусностями, при этом чутко реагируют на недоброкачественную пищу, которая вызывает у них расстройство пищеварения. Меньше, чем представители других конституций, холерики приспособлены как к солидному пропуску еды и позднему застолью, так и к длительному голоданию.

Только когда от голода им делается дурно и начинается дрожь в теле, вспыльчивые холерики становятся раздражительными и агрессивными. В этот момент лучше не попадаться им на глаза. Люди «желчи» достаточно выносливы, но от чрезмерной физической нагрузки, из-за жары или частых приступов ярости и гнева их самочувствие может расстроиться. Сохранить здоровье и бодрость до преклонного возраста им поможет правильное питание по тибетской медицине, умение сдерживать приступы злости и негодования, полноценно отдыхать.

В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией «желчь» переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но при возмущении желчи проявляются и негативные черты их характера. В первую очередь возрастает агрессивность. Их приводит в бешенство любая мелочь: звук капающей воды, скрипящая дверь, мелочная обида на близких, громкий детский смех. Такие люди чаще страдают от нарушения обмена веществ, они склонны к желчнокаменной болезни, болезням кожи (дерматиты, псориаз, акне), предрасположены к патологиям печени, развитию гипертензии, инфарктам и другим нарушениям сердечно-сосудистой системы. Но те, кому удается держать свои страсти в узде, живут долго и обладают отменным здоровьем.

Основной причиной возмущения желчи тибетская медицина считает гнев. В это понятие входит целый комплекс негативных эмоций: раздражение, ненависть, ярость, злоба, ревность, зависть, нетерпимость, агрессивность. Чрезмерная желчность приводит к нарушениям в работе печени – «царицы внутренних органов». «Волнение желчи сжигает силы тела, ибо желчь обладает при­родой огня, потому «горяча» (трактат «Чжуд-ши»).

Именно природа огня и возмущение желчи приводят к развитию бо­лезней «жара», о котором принято говорить, что он сжигает. «Нет желчи, и жара не может быть» («Чжуд-ши», Тантра объяснений).

Печень, вырабатывающая желчь в организме, очень уязвима в психологическом плане, ведь желчь не только участвует в пищеварении, но и управляет психикой. Людям с доминирующей конституцией «желчь» присущи уверенность в себе и врожденная гордость. Уязвленное самолюбие (а это почти всегда о них) не дает им покоя. Их желчь буквально кипит и брыз­жет через край, унося с собой внутреннюю энергию.

Постоянный источник раздражения в семье, на работе или в обществе способствует выбросу излишков желчи в кровь. А кровь уже разносит ее по всему организму и в первую очередь – к сердцу. Начинаются скачки давления, учащается пульс, нарушается сон. Во рту появляется сухость с привкусом горечи. Желтеют глаза. Моча становится горячей, от нее может идти пар, запах мочи усиливается. Кожа также желтеет, беспокоит зуд, развиваются кожные заболевания. Все сказанное относится к состоянию «жара в печени». Тибетская медицина называет это состояние ян.

В классическом медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин» («Канон Хуанди о внутренних заболеваниях»), написанном около двух тысяч лет назад в Китае, говорится о том, что проблемы с желчным пузырем возникают главным образом из-за неудовлетворенных амбиций и распирающего гнева. Наставление звучит ясно: «Гнев портит печень». Другие мудрые изречения из этой же книги: «Будь чист сердцем, ограничивай страсти и не поддавайся эмоциональным потрясениям», «Чистый дух – основа основ Великого Исцеления». Из-за большой эмоциональности люди конституции «желчь» наиболее подвержены сердечно-сосудистым заболеваниям – стенокардии, инфаркту, гипертонии, инсультам.

Отсутствие правильного питания по конституции человека и ненадлежащий образ жизни усугубляют проблемы печени. Человек сам создает условия для возмущения желчи и развития болезней «жара», злоупотребляя горячей, острой, жареной, жирной, мясной, а также кис­лой пищей. Перегрев организма, усиленные физические нагрузки, пребывание в душных помещениях, вдыхание резких, неприятных запахов, употребление крепких спиртных напитков ведет к нарушениям многих функций печени, среди которых и производство желчи.

«Избыток жгучего, острого, горячего и маслянистого, неукротимый гнев в душе, сон в жаркий полдень, тяжелая работа после сна, непосильный груз... а также мясо, вино и патока в большом количестве – вот условия, дающие толчок болезням желчи» («Чжуд-ши», Тантра объяснений).

Печень является многофункциональным органом. Она ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции), поэтому ухудшение ее деятельности нередко приводит к стягиванию связок. В качестве примера можно привести случаи, когда не разгибаются пальцы, желтеют и расслаиваются ногти. Такие признаки чаще наблюдаются у мужчин. У женщин появляются нарушения менструального цикла, затяжной эндометриоз. Все эти проявления – не что иное, как сбой в работе печени, возмущение конституции «желчь». В результате повышается протромбин, свертываемость крови. Именно печень, накапливая кровь в себе, делает ее густой, что способствует образованию тромбов в сосудах и увеличивает риск возникновения инфарктов и инсультов.

Истощение печени, то есть состояние инь, характеризуется ухудшением самочувствия и общим упадком сил. Если человек не лечился, печень в конце концов истощается, в ней поселяется «холод». Моча и кал становятся белесыми, так как в организме не хватает желчи. Появляется озноб, быстрая утомляемость, озлобленность, обида на окружающих и близких, заторможенность. Может изменяться восприятие цвета: белый цвет кажется желтым, желтый – зеленым. Волосяные покровы на теле редеют. Тело начинает усыхать, на месте прыщей возникают пигментные пятна, папилломы. Также страдает подкожная и жировая клетчатка, мышцы, костный мозг, нервная ткань, сухожилия, суставы и половые органы. Возникают застойные явления в матке, простате, возможна импотенция. Нарушения конституции «желчь» также способствуют образованию камней в простате. У женщин возникает миома матки с обильным выделением крови.

Люди конституции «желчь» склонны к желудочно-кишечным и сердечно-сосудистым заболеваниям на почве стресса и перенапряжения. Человеку такого типа необходимо от одного до трех сеансов иглоукалывания, прием фитопрепаратов серии «Агар», гепатозащитных и желчегонных средств тибетской медицины, правильное питание и здоровый образ жизни.

Из продуктов рекомендуются мясо цыплят, индейки, белок яиц, морепродукты, оливковое и подсолнечное масло, рис, пшеница. Из специй – кориандр, корица, укроп, фенхель, кардамон. Из овощей – огурцы, помидоры, картофель, капуста, бобы, вся зелень. Из фруктов и ягод – хурма, облепиха, черноплодная рябина, сладкие яблоки, чернослив, курага, виноград, авокадо, манго, гранаты.

Не каждый человек задумывается над тем, что продукты, имеющиеся в его холодильнике, могут быть несовместимыми по своей природе. Одновре­менное употребление такой пищи равносильно приему искусно приготовленного яда. К вредным сочетаниям относятся: рыба и молоко, молоко и фрукты, яйца и рыба, гороховый суп и тростниковая патока. Также нельзя жарить на горчичном масле грибы, смешивать мясо курицы с кислым молоком, употреблять кислую пищу, запивая молоком, после топленого масла пить холодную воду. Не рекомендуется принимать вместе мед и растительное масло, хотя люди это часто делают, как бы очищая печень.

Основным условием правильного питания по тибетской медицине является следующее: не начинать новую трапезу, пока прежняя порция еды не переварилась, поскольку продукты могут оказаться несовместимыми. Это часто становится причиной несварения и расстройства желудка. Непривычные и не ко времени съеденные продукты также способны вызвать подобные последствия. Тем не менее людям, занимающимся тяжелым физическим трудом, и тем, кто постоянно питается маслом, от однократного приема несовместимой пищи не будет особого вреда. Не возникнет проблем и у молодых, физически сильных людей с хорошим желудком, привычных к грубой пище.

Правильное питание по тибетской медицине предполагает разделение продуктов на легкие и тяжелые. Легкую пищу можно есть досыта, тяжелую – в два раза меньше. Мерой служит то количество еды, которое легко и быстро переваривается. С точки зрения тибетской медицины пища питает тело, порождает тепло. Если есть меньше, чем требуется, то пропадает сила, появляются болезни, вызванные расстройством конституции «ветер». А если употреблять большее количество еды, чем необходимо организму, то возможно развитие несварения, увеличение веса и накопление слизи. Объем пищи, употребляемой за один прием, должен составлять пригоршню. У каждого человека свой размер пригоршни. После еды половина желудка должна быть заполнена твердой пищей, 1/4 – жидкостью и 1/4 – оставаться пустой.

Все пищевые продукты разделяются по содержанию в них энергий на инь и ян. Причем людям с конституциями «слизь» и «ветер» рекомендуется употреблять пищу с теплыми элементами ян, обладателям конституции «желчь» – с холодными инь. Ниже приводится классификация продуктов, содержащих первые и вторые элементы.

Вода

Дождевая, снеговая, родниковая и горная вода содержит холодные элементы. Кипяток лишь временно включает элементы ян, поэтому горячий чай и кофе только на короткое время согревают тело. Чистой питьевой воде в тибетской медицине уделяется особое внимание. В летнее время можно выпивать до 1,5–2 литров в день. Зимой, осенью и весной количество питьевой воды необходимо сократить до 1,2 л в сутки, что в холодный период полностью удовлетворяет потребности организма. В сырую промозглую погоду людям с конституцией «ветер» вода с газом и холодное пиво особенно вредны. Иньская природа напитков остужает организм, «холодит» кровь и в больших количествах может вызвать обострение хронических заболеваний суставов, верхних дыхательных путей, мочеполовой сферы, стать причиной банальной простуды, ангины, ларингита.

Пища минерального происхождения

Это поваренная соль, которая содержит теплые элементы. Поэтому соленая еда, имеющая природу ян, подходит людям с конституцией «ветер» и «слизь». Обладателям конституции «желчь» рекомендуется ограничить количество таких продуктов в ежедневном рационе. Соль слишком разогревает и без того горячую бурлящую «желчь».

Пища растительного происхождения

Это холодные, средние и теплые продукты. Так, пшеница, овес, черный ячмень, красный и черный перец, мак, кориандр, горчица, имбирь, бадьян, укроп, чеснок, репчатый и зеленый лук, гвоздика китайская, кардамон, корица, редька и орехи содержат теплые элементы. Средние имеются в голубой ярице, гречихе, горохе, фасоли, картофеле, моркови, помидо­рах, огурцах, арбузе, тыкве, редисе. Холодные элементы несут в себе рис, пшено, рожь яровая, капуста, свекла, дыня, лавровый лист, хрен, петрушка.

Фрукты и ягоды

Любой фрукт созревает и становится наиболее полезным в положенное ему время. Зимой мы не едим арбузы, дыни и виноград, имеющие природу инь. Но есть много других фруктов, которыми можно лакомиться в холодное время года. Так, для конституции «желчь» идеально подходит хурма, поспевающая глубокой осенью. Ею можно наслаждаться в зимнее время. Для людей конституции «ветер» наиболее подходящим фруктом будет банан, обладающий сладким вкусом и содержащий элементы ян. Конституция «слизь» может довольствоваться грушами и кисло-сладкими яблоками.

Зимой рекомендуется есть фрукты и ягоды в умеренных количествах с учетом их характеристик инь и ян. Они полезны в форме компотов, киселей, варенья, в запеченном виде, а еще лучше – как сухофрукты, которые доступны круглый год. Черный и белый изюм, который, будучи виноградом, является по-настоящему иньским продуктом, полезно есть зимой, осенью и весной. Он восполняет недостаток витаминов, минералов (особенно калия, необходимого для сердца и почек). По вкусу изюм может быть кислым и сладким, поэтому он полезен всем. Первый вкус – людям конституции «слизь», второй – обладателям конституции «желчь» и «ветер». Сладкие чернослив и урюк, которые содержат мало воды, могут есть все, хотя для конституции «слизь» есть небольшие ограничения.

К фруктам и ягодам, содержащим кратковременно теплые элементы, относятся земляника, клубника, малина. Эти ягоды рекомендуется употреблять с чаем, они ненадолго согревают организм. Средние элементы содержит шиповник, слабохолодные – голубика, черемуха, облепиха, хурма, терн, персики, гранат. Сильно холодные компоненты имеются в черной смородине, сливе, калине, бруснике, мандаринах, лимонах, рябине, ранете, клюкве.

Соки, вина, настойки

К винам, содержащим теплые элементы, относятся коньяк, пшеничная водка, молочное вино (особенно из овечьего молока), анисовая и перцовая настойки. Эти напитки успокаивают конституции «ветер» и «слизь», а водка из овечьего молока (она обладает разогревающим действием) является лечебным средством от расстройства «слизи» и «ветра», появившегося на почве охлаждения крови.

К напиткам, содержащим сильно холодные элементы, относятся все виноградные и фруктово-ягодные вина, а также фруктовые и минеральные воды. Их вредно употреблять людям с охлажденной кровью, представителям конституций «слизь» и «ветер». При этом они успокаивают жизненное начало конституции «желчь». Однако живущим в холодном климатическом поясе людям нужно употреблять данные напитки с осторожностью, не увлекаться ими в зимнее время.

Пиво – популярный у всего населения России напиток, который успокаивает людей конституции «желчь», но возбуждает «слизь» и «ветер». Его употребление в больших количествах людьми типа «слизь» приводит к еще большему ожирению, ведь пиво – это «жидкий хлеб». А «ветры» не очень-то и любят пенный напиток и быстро пьянеют от него.

Молочные продукты

Кобылье (кумыс) и овечье молоко содержит исключительно теплые элементы. Они пита­тельны и полезны всем, согревают кровь, нормализуют сон, успокаивают жизненное начало людей типа «ветер» и «слизь». Благодаря отличным исцеляющим свойствам кумыс и овечье молоко были широко распространенным напитком у коренных народов Сибири, Севера, Средней Азии. Регулярно употребляя их, можно гарантированно излечиться от тяжелых хро­нических заболеваний бронхолегочной системы (в том числе туберкулеза), желудка, кишечника, почек, половых органов. К сожалению, с распадом Советского Союза исчезли кумысные фермы и увеличилось число туберкулезных больных.

Коровье молоко содержит средние элементы. Количество теплых и холодных составляющих в нем колеблется в зависимости от состава кормов. Если сено с сухого покоса, горной местности, то в молоке будут только первые, если же оно с сырого болотистого места или же смешано с кукурузой, капустой, турнепсом, то вторые. Свежее коровье молоко, молочнокислые продукты, а также топленое масло полезны и питательны, особенно для больных, страдающих от расстроенного «ветра». Людям конституции «слизь» молоко не рекомендуется. Им больше подойдут кисломолочные продукты, да и то свежеприготовленные, а не из холодильника. Наиболее подходящими для них будут мацони и айраны в теплом виде, но не каждый день. Для конституции «желчь» самым полезным является козье молоко, в котором имеются элементы инь.

Женское грудное молоко содержит компоненты природы ян, но его состав изменяется в зависимости от питания и здоровья матери. Если ее кровь охлаждена, а в рационе преобладают иньские продукты, то и в молоке будут присутствовать холодные элементы. В этом случает ребенок, несмотря на грудное вскармливание, будет подвержен иньским болезням (простудам).

Напитки

К этой категории относятся кисели, компоты, чай, кофе, какао, лимонады. Кофе и черный чай по содержанию элементов инь и ян принадлежат к нейтральным продуктам, но негативно влияют на сердце. Их употребление увеличивает частоту сердечных сокращений, повышает артериальное давление.

Зеленый чай является полезным напитком, который хорошо утоляет жажду. Питательный и вкусный, он способствует обновлению крови, нормализует артериальное давление. Из-за горького, ярко выраженного вкуса на Востоке зеленый чай заваривают по-разному: с молоком, солью и маслом, травами, солонцами, медом, но никогда – с сахаром.

Чай с молоком и солью очищает желудочно-кишечный тракт, дезинфицирует его, разгоняет газы. Тибетцы, монголы и буряты заправляли этот напиток мукой грубого помола, предварительно прожаренной на топленом масле. Такой калорийный чай мягок, легко усваивается, им можно заменить ужин людям конституции «слизь» и тем, кто стремится похудеть. Этот чай очень популярен в Китае и выпускается фабричным способом.

На Востоке почти не пьют чай с сахаром, потому что сахар – это очень иньский продукт. Он «холодит» кровь, способствует развитию сахарного диабета. Добавление лимона в чай также «охлаждает» кровь. Передозировка витамина С приводит еще и к расстройству «ветра», а значит, и сна.

Наиболее полезен зеленый чай с молоком. Для лечения готовят «взбитый» напиток: зеленый чай кипятят, добавляют топленое молоко (1 чайную ложку на 1 л жидкости), соль на кончике ножа. Его можно пить 2–3 раза в сутки несколько дней и даже месяц.

Какао обладает сладковато-горьким вкусом. С молоком и сахаром оно полезно для людей конституции «ветер» и «желчь». В Европе и Южной Америке этот напиток, как и горячий шоколад, обожают тысячи людей.

Мясо и мясопродукты

Мясные продукты любят представители всех конституций. Но не каждый знает, какое влияние они оказывают на организм. Так, конина и баранина, содержащие теплые элементы, подходят для «ветра» и «слизи». Бульон из бараньих костей издавна считается лечебным средством при расстройстве этих конституций, восстанавливает силы после тяжелых болезней, нервных срывов, помогает при бессоннице. Способ приготовления его несложен. Вымытые бараньи кости надо залить водой (один литр на пару костей) и варить в течение 5–15 минут, посолить по вкусу. Целебный бульон слить, использовать для лечения, а эти же кости можно варить еще 3–4 раза. Стакан такого бульона снимает легкое головокруже­ние, шум в ушах, нормализует сон. Кроме того, он является проводником для многих лекарств – фитопрепаратов тибетской медицины, в том числе серии «Агар».

В старинных обычаях бурятов существовал суп хорхог, который готовили 1–2 раза в год в лечебных целях. Рецепт: в деревянную по­суду кладут кусочки свежей баранины, по кусочку от каждой кости, от всех внутренних органов, заливают водой, солят. Затем к этому набору мяса добавляют девять раскаленных докрасна маленьких камней, плотно закрывают крышкой и доводят до готовности. Такой суп восстанавливает силы, спасает от «охлаждения» крови, является одним из многих народных средств лечения бурятов.

В тибетской медицине используются и другие виды мяса: говядина, свинина и козлятина. В первой имеются средние и слаботеплые элементы, в оставшихся двух – холодные, поэтому их употребление может вызвать расстройство «ветра» и «слизи».

Рыба и морепродукты

Все виды рыб и морепродуктов содержат холодные элементы, поэтому они без ограничений используются для поддержания конституции «желчь». Людям конституции «ветер» и «слизь» рекомендуется употреблять их с разными специями, такими как соль, перец, имбирь, кардамон, лен и другие. Они не только улучшают вкусовые качества рыбных блюд, но и способствуют хорошему перевариванию и усвоению пищи. Помимо этого, специи оказывают определенное влияние на очищение организма, выведение слизи, лимфы, измененной жидкости.

Из книги С.Чойжинимаевой "Еда как причина "холодных" и "горячих" болезней

Также предлагаем Вам прочитать книгу С.Чойжинимаевой "Питание и здоровье" и статью врача клиники «Наран» Татьяны Галсановой "